Los derechos de los pueblos indígenas. Luchas por la descolonización

El discurso de derechos humanos ha funcionado, muchas veces, como un discurso excluyente. La exclusión produce mundos cerrados, homogéneos, sin puentes. Los derechos colectivos indígenas implican una fractura de este discurso excluyente al exponer que la realidad es más compleja, plural y diversa que lo que el canon liberal de derechos establecía. El discurso individual de los derechos ha evidenciado su sesgo colonial en la medida que su construcción histórica implicaba dos peligros: el peligro evolutivo, que proponía el modelo occidental de vida como un patrón a exportar a los pueblos indígenas; el peligro esencialista, que consideraba la civilización occidental y sus prácticas culturales y normativas, como algo cerrado e inconmensurable. Los pueblos indígenas proponen restaurar la universalidad sustraída de los derechos desde una consideración colectiva de la vida y sus procesos. Para ello es necesario provincializar Occidente; enfatizar el carácter local de su manera de entender la Vida, los derechos, el desarrollo. Descolonizar implica devolver al discurso de derechos su sentido particular, para reflejar su dimensión estrecha y excluyente. Descolonizar supone, también, una crítica radical del eurocentrismo desde la potencia creativa que proponen los derechos colectivos indígenas, abriéndonos a otras voces, otros discursos, otras miradas y puntos de vista. Los derechos colectivos indígenas sugieren una universalidad lateral, desde abajo, desde los pueblos.

ÍNDICE

Prólogo / David Sánchez Rubio

Introducción       

CAPÍTULO I. SUSTRATOS DE LOS DERECHOS COLECTIVOS. RAZONES Y ARGUMENTOS DESDE LA EXPERIENCIA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS       

1. Naturaleza de lo colectivo       

2. El recorte liberal de los derechos. Sacrificando lo social-colectivo      

3. La importancia de lo social-colectivo en las formas de vida de los pueblos indígenas      

CAPÍTULO II. METODOLOGÍAS INDÍGENAS Y DERECHOS HUMANOS. HACIA UN ENFOQUE RELACIONAL DE LOS SABERES INDÍGENAS      

1. Descolonizar las metodologías: la mirada de los pueblos indígenas      

2. Descolonizar los derechos: la propuesta indígena      

3. Cualidad y diferencia de la epistemología indígena. Su proyección sobre los derechos       

4. Hacia un Paradigma indígena de los saberes      

CAPÍTULO III. LOS COMUNES-INDÍGENAS. TRAMAS PARA ENTENDER LAS LUCHAS POR LA DESCOLONIZACIÓN       

1. Los comunes-indígenas como fundamento de los derechos y los saberes       

2. La interculturalidad: antídoto y metodología para la descolonización       

3. La comprensión biocéntrica de los Derechos de la Naturaleza. Algunos elementos para su comprensión       

4. Brechas y retos de la agenda indígena para la descolonización.       

CAPÍTULO IV. LA DECONSTRUCCIÓN DEL CONCEPTO DE PROPIEDAD. UNA APROXIMACIÓN INTERCULTURAL A LOS DERECHOS TERRITORIALES INDÍGENAS        

1. Precisiones terminológicas y pluralidades semánticas: el difícil consenso de los conceptos       

2. La irrupción de los Acuerdos Ambientales Multilaterales con relación a los Pueblos Indígenas. Una mirada crítica        

3. El elemento discriminado por las políticas ambientales: la territorialidad indígena       

4. El Sistema Interamericano de Derechos Humanos ante la territorialidad indígena       

CAPÍTULO V. SISTEMAS NORMATIVOS INDÍGENAS Y PLURALISMO JURÍDICO. UN ANÁLISIS DESDE EL ENFOQUE COLECTIVO DE DERECHOS       

1. Sistemas Normativos Indígenas ante el pluralismo jurídico. Análisis de sus fuentes de legitimidad      

2. La Justicia Indígena en el Sistema Internacional de Derechos Humanos       

3. Justicia indígena y derechos humanos       

4. Derecho indígena y su conexión con tierras, territorios y recursos naturales       

5. Especificaciones y complementos a los SNI      

CAPÍTULO VI. AUTONOMÍAS INDÍGENAS EN AMÉRICA LATINA. BRECHAS Y DIFICULTADES PARA SU CONSTRUCCIÓN DESDE UNA MIRADA COMPARADA       

1. Elementos de la Autonomía indígena       

2. Una mirada comparada sobre las Autonomías indígenas        

CAPÍTULO VII. PUEBLOS INDÍGENAS EN AISLAMIENTO VOLUNTARIO. UNA IDENTIDAD EMERGENTE ENTRE LA MEMORIA PISOTEADA Y LOS DERECHOS PERDIDOS        

1. Colonialismo y exclusión indígena. La historia construida como problema       

2. Los pueblos indígenas en aislamiento voluntario. Homo sacer de la civilización occidental       

3. Entre la memoria ejemplar y el olvido selectivo. Una mirada hacia los derechos de los pueblos en aislamiento voluntario       

Conclusiones